По подсчетам астрономов, точное время и дата Осеннего равноденствия в 2020 году по Москве: 22 сентября, 16:31. По Гринвичу это событие произойдет тремя часами раньше, в тот же день — в 13:31.
Раньше древние народы встречали этот праздник как переломный момент между летом и осенью. Они устраивали богатые пиршества в честь завершения основного сбора урожая, благодарили Богов и веселились. Для многих народов мира равноденствие ассоциировалось с увяданием природы, с переходом во тьму и покой. В это время люди задумывались о цикличности жизни и о переходе жизни в смерть. Потому они старались соединять радость с грустью, анализировали все произошедшее за год, подводили итог. Это магическое астрономическое явление отмечается и в христианской церкви как День рождения Пресвятой Девы Богородицы. Эта дата приходится на 21 сентября.
Как и у многих народов, у саха были и есть особые обряды, связанные с Осенним Равноденствием, когда день и ночь становятся равны.
В эти вполне мистические и магические времена, когда во Вселенной происходят великие перемены, саха почитали величие и плодородность Природы, Вечность и Неизменность Великой Вселенной – Улуу Куйаар, ее силу поддерживать все живое и забирать его после смерти. По мнению многих этнографов и исследователей, в день осеннего равноденствия в старину саха проводили Осенний Ысыах.
В современной научной среде очень много споров о проведении и значении Осеннего Ысыаха.
Известный якутский этнограф Платон Слепцов писал: «Новый год или летний сезон календарного года завершал осенний календарный праздник «кун-дьыл кирбиитин ыhыа5а» - Ыhыах на грани лета и зимы, который происходит в конце сентября».
Другой исследователь - Е.Н.Романова - называет Осенний Ысыах «Абааhы ыhыа5а» - Ысыахом, посвященным демонам Нижнего мира. Это праздник, когда отдают дань главе нижних злых существ «абааhы» - Арсан Дуолай.
По мнению А.Н.Павлова, в конце сентября, когда наступает период осеннего равноденствия, якуты проводили ритуальное празднество «тайыл5а», посвященный божеству «Хара Суорун» - «Черный Ворон» или «Великий Ворон». Во время этого обряда шаман приносил кровавое жертвоприношение Верхним Божествам – «Айыы» и нижним злым существам – «абааhы».
У К.Д.Уткина находим: «В старину ысыахи отмечались дважды весной и осенью. Последний забыт давно, остался только в памяти народной как отголосок древних пережитков и в исторической литературе».
В памяти народа сохранились предания о том, что во время осеннего таинства «Тайылҕан ыһыаҕа» девять шаманок совершали обряд почитания всех Вселенских энергий. Отдавали в дань Светлым Силам белоснежную лошадь, темным силам - крупный рогатый скот темного окраса.
Сейчас в широких кругах ведется спор: проводить Осенний Ысыах или нет? И еще много разговоров идет о том, какому Божеству посвящается Осенний Ысыах, и Божество ли это?
Профессор, доктор исторических наук Р.И.Бравина в соцсетях по поводу этого осеннего таинства поделилась своим взглядом: «В 19 веке писали, что Осенний Ысыах – это Ысыах демонов Нижнего мира, и он проводился ночью, и для обряда вместо кумыса использовали кровь жертвенного животного».
Доктор биологических наук, писатель-фантаст, общественный деятель по сохранению культурного наследия народа саха Г.С.Угаров пишет:
«У народа саха существует три национальных праздника. Первый праздник отмечается весной, в конце мая, это встреча Нового года саха, торжество в честь первой зелени и окончания холодов. Летний Ысыах – это поклонения Светлым Божествам. Третий большой обряд – это Осенний Ысыах. Об Осеннем Ысыахе еще помнили, возможно, где-то в глубинке еще совершали это таинство, в то время, когда в Якутии находился в ссылке небезызвестный Вацлав Серошевский. С течением некоторых времен Осенний Ысыах стал забываться.
Осенний Ысыах для саха являлся своего рода итогом прожитого года. В старину саха боялись наступления осени, зимы, сложно было пережить холода и морозы. Поэтому владыкой осенне-зимнего периода считался Тонг Суорун – Ледяной Ворон, Ворон Холода. И обряд этот проводился, чтобы умилоствить демонов Нижнего мира.
Об Осеннем Ысыахе писал известный историк, доктор исторических наук Анатолий Гоголев в соей книге «История Якутии». Также есть упоминание об этом ысыахе в толковом словаре Пекарского.
Еще одно значение Осеннего Ысыаха: во время Летнего Ысыаха молодые люди знакомятся, а осенью юноши говорят своим родителям о девушке, которая им приглянулась, с которой, возможно, они познакомились, высказывают желание жениться на ней. И во время Осеннего Ысыаха происходит обручение и назначение даты свадьбы. Поздней осенью полевые работы и подготовка к долгой зиме окончена, еды и мяса бывает вдоволь, и в это время есть возможность сыграть свадьбу».
Гавриил Угаров, он же Эһээ Дьыл – Якутский Дед Мороз, уже несколько раз провел в селениях Верхневилюйского улуса обряд Осеннего Ысыаха, возрождая древние традиции.
Какому же Божеству отдают дань во время Осеннего Ысыаха? И можно ли проводить большой многолюдный обряд в дни Осеннего равноденствия?
Многие исследователи говорят, что Осенний Ысыах посвящался Улуу Суоруну – Великому Ворону. Но является ли Светлым Божеством Улуу Суорун?
Судя по легендам и преданиям, Улуу Суорун далеко не Божество, скорее, всего он - Небожитель, живущий на западной стороне неба, Небесный демон. Как гласят сказания былых лет, сыновья Улуу Суоруна спускались на землю, превращались в витязей на коне черной масти, отличались какой-то искушающей дьявольской красотой, силой овладевали земными красавицами. От них рождались дети - полулюди, полудемоны.
Есть легенда об известном предводителе рода саха - голове Додоре, который, желая иметь неограниченную власть и прославиться, решил жениться на дочери Улуу Суоруна. При помощи великого шамана, обладающего недюжинной силой, спустил эту женщину с западных небес, его народ и скот начали вымирать, не выдержав этот страшный ритуал, покачнувший все устои Мироздания, ибо земной человек не может породниться с детьми Великого Ворона, не отдав гибельную дань в виде душ невинных. Когда эта дева-демон вошла в дом предводителя, превратившись в самку горностая, то сам Додор не смог выдержать дух и запах этой женщины. Попросил тогда голова своего великого шамана отправить обратно эту деву. Еле вернул шаман демона - девицу в западные небеса, заплатив дань крупным рогатым скотом, почти вымер весь скот улусного головы Додора. Таковы легенды о Великом Вороне.
Об Улуутуйар Улуу Суоруне - Величайшем Великом Вороне мы находим и в загадочном философском произведении Платона Ойунского «Улуу Кудаҥса» - «Великий Кудангса». Великий предводитель рода саха, чтобы спасти свой народ от неминуемой жестокой гибели, был вынужден породниться с Великим Вороном, отдав силам зла души своих детей: единственной дочери и единственного сына, нарушив нерушимый закон Мироздания. Дети Кудангса умирают. Затем гибнут все сородичи Кудангса, весь его скот погибает. Кудангса остается один в своем мире, опираясь на посох, стоит и взирает на опустевший безлюдный мир, который не выдержал смрада и уничтожающей силы Небесных демонов. Затем обедневший, обездоленный Кудангса умирает в одиночестве, и даже некому было проводить его душу в последний путь. Таково было страшное проклятие, возмездие за то, что он возжелал породниться с силами тьмы – родом Улуу Суоруна.
Улуу Суорун не является Божеством. Возможно, Улуу Суорун, может являться покровителем «черных» шаманов – шаманов-знахарей, которым предназначено бороться с негативной энергией, с корнями разных болезней.
Владимир Кондаков - Белый Ойуун, возродивший основы древних верований саха, в первой части своей книги «Аар Айыы итэҕэлэ» - «Верования Айыы» упоминал, что Улуу Суорун – не Божество, а демон, и по неведению многие исследователи относят его в пантеон Белых Божеств, по ошибке наделяя его чертами иных Божеств. Владимир Алексеевич писал, что покровителем шаманов и кузнецов, связанных с огненной стихией, является Сюнг Дьаасын – Божество Грома и Молнии. Данное Божество наделяет людей жизненной силой – сюр, способствует чистоте Салгын Кут – Воздушной, эфирной души человека.
Некоторые знатоки верований саха считают, что покровителем шаманов и людей, наделенных разными способностями и талантами, является Улуу Суорун. Кондаков это считал очень большим заблуждением, которое может привести к негативным и печальным последствиям. Также Белый Ойуун считал, что порой Улуу Суоруна наделяют функциями еще другого Светлого Божества – Хотой Айыы – Божества Орел, который является защитником людей, следящим за нравственной стороной человеческой личности, за соблюдением справедливости в Мире. Божество Орел может остановить войны и распри.
Белый Ойуун пытался объяснить, что Улуу Суорун – не Божество, а демон, и почитание его как Светлого Божества чревато последствиями…
Забытые древние культы и обряды вызывают много споров.
Но, несмотря на все существующие мнения, в глубине сознания народа сохранилось понятие об Осеннем Ысыахе, как о таинстве, посвященном всем силам Мироздания, чтобы пережить долгую суровую зиму, надо было отдать дань и грозным разрушительным силам Вселенной, ведь зима трактовалась как темные времена. С древних времен у саха были два понятия «сыл» - год и «дьыл» - в значении времена года, сезон. Весь год делился на две части – холодные времена года и теплые. Когда минуют холода, это и означает, что благополучно пережили зиму – холодные времена – «дьылы туораатыбыт».
Об Осеннем Ысыахе упоминала и моя бабушка Варвара Семеновна Борисова. Она знала много легенд и преданий, сохранила в памяти многие обряды и культы древности. К ней часто приходили, чтобы узнать и даты церковных праздников, и время древних обрядов саха. Она говорила: «Величайший Великий Господин - грозная и великая Небесная Сила – Черная Бездна нашей Вселенной, способная поглотить все сущее. Она набирает силу и растет, когда в Мире становится слишком много Темного Тумана в душах людских. Есть единственный день, когда можно упомянуть эту грозную силу, совершить обряд, чтобы умилоствить его.
Это священное таинство проводится после 21-го дня первого месяца Осени, в День Осеннего Равноденствия. Природа отцветает, как бы отправляется в долгий сон, Мать Земля готовится к отдыху под покровом снега. Древние саха проводили обряд Благословения для всех Энергий Вселенной, просили благополучия в наступающем зимнем периоде у Аар Айыы и у других Небесных Сил, сидели до полуночи, когда один прожитый год сменял другой, желания, загаданные в ту долю безвременья, сбывались. Шаманы знали, что существует мгновение, когда нет ни времени, ни пространства, когда открываются порталы Вселенной, и в этот миг человек может отправить к Высшим Силам свои просьбы, загадать желания, и они обязательно сбудутся…
Это был особенный день - День Примирения Всех Начал Мироздания: и добрых, и злых, и День, когда отдавали дань Миру, куда уходят души покинувших Солнечный Мир.
Осенний Ысыах - немноголюдный и небольшой обряд. Это таинство проводилось среди рода или семьи. И он не был торжественным и громким. Это было тихое таинство общения с грозными силами и Светлыми Божествами Неба, и духами местности».
По рассказам стариков были свои приметы и поверья, связанные с Осенним равноденствием. В день осеннего равноденствия в старину наблюдали за природой. Она сама подсказывает, как пройдет зима. Рано пожелтевшие листья на березах и рябинах предупредят о быстром наступлении холодов.
Многие старинные поверья и приметы касаются дома и семьи. Чтобы в отношениях все наладилось - делали большую уборку в доме: чистили все углы, проветривали и протряхивали все постельные принадлежности, зимнюю одежду, оставляли все это на день на улице, чтобы лучи осеннего солнца очистили энергетику этих вещей.
Новые начинания откладывали на неделю, чтобы не искушать судьбу, сосредотачивались на прощении, благодарности, подведении итогов.
В равноденствие налаживали личные отношения и планировали свадьбы.
По погоде в день равноденствия можно узнать погоду всего сезона. Солнечная - осень окажется теплой и долгой. Дождливая – будет сырая осень, снег будет падать и таять много раз.
Совершались обряды на равноденствие, приносящие достаток. Они сами по себе очень просты:
- Вселенная ценит щедрость, потому можно поделиться чем-то вкусным с соседями и друзьями.
- Финансовый достаток принесет пересчет наличных в доме, или если перебирать украшения из драгоценного металла. Повторяя это действие три раза, человек приманит богатство.
- Главное условие - благодарить высшие силы за то, что есть.
Был еще древний ритуал для защиты всего дома и семьи на целый год. Для этого шли в лес, находили красивое дерево рябины или любую красную ягоду. Просили у них согласия на проведение обряда, заручались помощью природы. Ломали самые красивые гроздья с ягодами, поблагодарив за дары. Дома клали рябину (ягоды) на подоконник, или вешали гроздья над окном. Делали это с убеждением, что ягоды прогонят зло из дома, привлекут тепло и радость.
Как считают астрологи, Осеннее равноденствие – это самое время для того, чтобы уравновесить все энергии, циркулирующие внутри нас и оказывающие влияние на все наши действия и поступки во внешнем проявлении.
Варвара КОРЯКИНА,
г. Нерюнгри.
